Compte rendu de l’ouvrage La Letteratura degl’ indigeni Americani du géographe et anthropologue Ferdinando Borsari, par Alfred Maury

En 1888, l’érudit Alfred Maury (1817-1892) rendait compte, dans le Journal des savants, de l’ouvrage La Letteratura degl’ indigeni Americani du géographe et anthropologue Ferdinando Borsari (1858-1891), fondateur de la Società Americana d’Italia1.

C’est ce compte rendu que nous transcrivons ci-après. Nous renvoyons le lecteur aux notes ajoutées à la transcription de l’ouvrage de Ferdinando Borsari2.

La Letteratura degl’ indigeni Americani, per Ferdinando Borsari, Napoli, 1888, in-8°.

Les nations du nouveau monde, dont les Espagnols et les autres envahisseurs européens ont détruit l’indépendance et, sur beaucoup de points anéanti même l’existence, étaient loin d’être plongées toutes, il y a deux ou trois cents ans, dans la barbarie morale et intellectuelle qu’offrirent certaines tribus indiennes jusqu’au siècle dernier. Plusieurs avaient atteint à un état de civilisation relativement avancé et n’étaient pas étrangères à la culture littéraire elles avaient inventé une espèce d’écriture et avaient composé des chroniques des chants, des poésies, des œuvres dramatiques dont le goût s’est encore développé au contact des Européens. Il y a donc eu une véritable littérature indigène dans le nouveau monde et elle fait maintenant l’objet des études d’un assez grand nombre d’érudits. Malgré les regrettables destructions dont se sont rendus coupables les conquistadores, nous possédons un chiffre notable de manuscrits de diverses sortes qui appartenaient à cette antique littérature américaine. Il en existe dans plusieurs musées et bibliothèques publiques ou privées de l’Europe. La bibliothèque Vaticane en renferme une riche collection. C’est à nous donner un aperçu de cette littérature qu’un savant italien, M. Ferdinando Borsari, vient de consacrer une substantielle notice que nous avons a cœur de signaler aux lecteurs du Journal des Savants.

L’auteur ne nous entretient pas, dans son opuscule, des livres composés par des écrivains de naissance ou de descendance européenne, notamment par des missionnaires, pour l’instruction religieuse et élémentaire des Indiens ; il nous parle d’œuvres réellement nationales qui portent l’empreinte du caractère et du génie des indigènes américains, empreinte qui est absente des livres qu’ont écrits les hommes de race européenne, même les plus familiarisés avec les idiomes du nouveau monde. M. Borsari passe en revue les divers ouvrages qui représentent la littérature indigène de cette partie du globe et il les distribue en cinq catégories : 1° légendes et histoire ; 2° instructions pratiques ; 3° éloquence ; 4° poésie ; 5° drames et comédies.

La première de ces catégories est la plus abondante ; elle est la plus faite pour intéresser la science. Il y a longtemps quelles recherches des érudits se sont portées sur les traditions historiques ou légendaires des tribus indiennes, sur les monuments qui datent de leur ancienne indépendance ; elles continuent d’occuper une place considérable dans l’ethnologie américaine, dont l’étude se poursuit, surtout aux États-Unis avec ardeur et persévérance Les fables, les mythes, les contes, les vieux souvenirs qu’on rencontre chez les Indiens, sont recueillis avec empressement et curiosité, et les correspondants du Bureau of Ethnology, à la tête duquel est placé le savant M. J. W. Powell, ont amassé beaucoup de renseignements de cette nature. On a déjà publié, sur l’histoire et les antiquités, la religion et les anciens usages d’une foule de nations américaines, des ouvrages estimés à l’aide desquels on peut reconstruire en partie les annales religieuses et guerrières de diverses tribus du nouveau continent. Nous citerons, pour l’Amérique du Nord et l’Amérique centrale, outre les livres déjà anciens d’Alexandre de
Humboldt et de quelques autres voyageurs, et les écrits plus récents de M. Powell, les publications de MM. Brinton, Knortz et Matthews, de Mme Erminie Smith, de MM. Garrick, Mallery, Atwater, Squier, Davis, Lapham, Balduin, Schoolcraft et D. Charnay ; pour le territoire argentin, celle d’Ameghino ; pour la Nouvelle-Grenade, celles de MM. Zamora, Bastian et Uricoechoea.

Toutefois ces divers ouvrages, quoique très importants sous le rapport scientifique, n’ont pas, pour ce qui touche au côté littéraire des créations indigènes de l’Amérique, le même prix que ceux qui sont dus à la plume d’auteurs indiens. Ces derniers, en effet, eurent l’avantage de recevoir directement les traditions du nouveau monde sous leur forme originale et telles qu’elles étaient inscrites sur les monuments figurés ou symboliques destinés à en perpétuer la mémoire. Après l’introduction de l’écriture latine, quelques auteurs indiens ont entrepris décrire eux-mêmes l’histoire de leur pays dans leur idiome national, à l’aide des vieilles légendes qu’ils tenaient de leurs pères, et ils ont créé de la sorte une nouvelle littérature historique. On peut citer comme exemple l’auteur iroquois Cusic, qui a composé une histoire complète de sa nation, qu’il fit ensuite paraître en mauvais anglais. Ces historiens Indigènes n’ont eu parfois qu’à mettre en œuvre de premiers matériaux fournis par leurs devanciers. Quelques membres de la tribu des Miami, de la nation algonquine, avaient consigné les traditions de leurs ancêtres dans une série de chapitres qui, sont connus sous le nom de Walam Olum, mot à mot « bâtons peints ». Une portion de ces chapitres a été publiée ; le reste, malheureusement, parait perdu. Récemment, M. Daniel Brinton, processeur à l’Académie des sciences naturelles de Philadelphie, dont nous avons cité plus haut le nom, eut la bonne chance de découvrir un recueil de Walam Olum de la nation des Lenapes ou Indiens Delawares, qu’il a publié avec un excellent commentaire. Outre le texte complet, il a donné la série des symboles, qui sont en tout au nombre de 184, en les accompagnant d’explications et d’un vocabulaire. Il annonce la publication des légendes de la tribu des Micmacs et une étude comparative de toutes les traditions de la nation algonquine qui ont déjà fait l’objet d’un travail de M. Ch. Leland3. Les langues de cette dernière nation sont les premières qui aient fait l’objet des études philologiques américaines. Duponceau, il y a près de trois quarts de siècle, échafauda un système qui devint le point de départ de travaux linguistiques poursuivis jusqu’à ce jour ; ils ont rectifié sur divers points les idées de Duponceau4 et ils peuvent maintenant servir d’introduction à la connaissance des littératures indigènes de l’Amérique. La nation des Creeks consignait son histoire à l’aide de peintures sur peau de buffle ou au moyen de petites boules suspendues à la façon des grains d’un rosaire. M. Gatschet a pu sauver de la destruction un certain nombre de ces documents peints ou symboliques, et il en a tiré l’histoire et les légendes des tribus qui habitaient la côte septentrionale du golfe du Mexique, en particulier celles des Maskokis ou Muskoghis, dont les Creeks formaient le groupe principal. Nous devons à ce même savant un ensemble de textes narratifs en langues klamath et modoc et en autres idiomes indiens de la région ouest des États-Unis de l’Amérique du Nord. Le rév. J. Owen Dorsey nous a donné un recueil du même genre pour les Indiens Poncas et Omahas, et M. Frank W. Cushing pour les Indiens Zugnis. Sans doute, les auteurs de ces publications ne sont pas des indigènes, mais il est à noter qu’ils ont reproduit les compositions de ceux-ci ou ont écrit sous leur dictée ; de sorte que les textes qu’ils nous fournissent doivent être regardés comme des œuvres de la littérature indienne. Nous ne devons pas oublier de mentionner encore ici un curieux livre imprimé à Paris il y a quelques années, et qui a pour titre Récit de François Kaondinokect, chef des Nipissingues, écrit par lui-même en algonquin et traduit en français par l’abbé Cuoq. Les cent trente-trois légendes recueillies dans le nord-ouest du Canada par E. Petitot présentent également un cachet indien qui doit nous les faire mentionner ici ; elles nous donnent les traditions de la tribu des Eskimaux-Tsiglit, Dingee, Dénè Peaux-de-lièvre, Côtes-de-chien, Chippeways, Cris et Pieds-noirs.

La physionomie de toutes ces compositions est véritablement indienne, et quelques-unes méritent de figurer au premier rang de la littérature indigène américaine. L’une des légendes du nouveau monde qui.ont le plus attiré l’attention est la fable algonquine intitulée Le Cygne rouge. Elle suffit à nous fournir une notion des traditions mythico-historiques des Indigènes de l’Amérique du Nord. C’est un conte qui repose sur une idée toute naturaliste, celle du Soleil couchant, et qui n’est pas sans analogie avec les fables grecques de la descente d’Orphée aux enfers et du voyage d’Ulysse. Rappelons brièvement ce conte indien, que le poète américain Longfellow a fait passer dans ses beaux vers. Un jeune chef ojibway avait blessé de sa flèche magique le Cygne rouge qui descendait vers la région du couchant. Heureux époux de la sœur d’un vieux sorcier qui lui avait rendu la jeunesse, le chef indien poursuivit courageusement l’oiseau couleur de feu jusqu’à la région mystérieuse dont on ne revient pas ; il l’y suivit et descendit sous terre, où il contempla les merveilles du monde souterrain ; puis, ayant appris que ses frères se disputaient la possession de sa femme, il revint, après avoir effectué un long voyage, pour tuer les prétendants de cette autre Pénélope. M. Borsari nous signale aussi, comme ayant un caractère naturaliste, un conte sur les saisons qui a cours chez les Indiens Dakotas. Voici ce qu’en dit l’auteur italien : « L’année se passe en combats prolongés entre le dieu du vent du Sud et le dieu du vent du Nord. L’avantage est d’abord à ce dernier, qui triomphe ; mais, quelque temps après, le premier reprend l’offensive. En route, un corbeau et une colombe, voulant attaquer les loups du Nord, font appel à un ouragan, et la victoire se déclare alors en faveur du Sud. La neige et la glace se fondent de toute part, et le dieu du Nord, pour les tromper, s’obscurcit dans les eaux. Mais il lui reste un petit enfant, qui était demeuré loin du combat et qui rentre sain et sauf à son habitation septentrionale. Il y devient grand et robuste et en sort à l’automne. Voilà pourquoi le combat recommence tous les ans. »

L’auteur anglais Hugo Reid rapporte un conte forgé en Californie pour expliquer l’origine de l’univers, dans lequel on retrouve également la personnification des phénomènes physiques. Bancroft en fait mention dans son ouvrage intitulé : Native Races of the Pacific States of North America. Voici en abrégé ce mythe.

II y a deux frères d’âge différent qui ont fait le monde tel qu’il est ; ils le peuplèrent d’herbes, d’arbres et d’animaux. Mais, l’œuvre exécutée, le plus âgé des deux frètes, le Soleil, s’ennuya et il produisit, pour se distraire, une foule de nains destinés à lui faire compagnie. Ces nains étaient nés faibles et grêles, et ils auraient certainement péri, si la Lune, par compassion, n’avait étendu sur eux sa protection. Ce bienfait valut à la Lune l’attachement du Soleil, et ils conçurent l’un pour l’autre un mutuel amour. Les nains, qui leur devaient la vie furent pour eux pleins d’affection ; mais, en prenant des années, ils s’aperçurent que les deux astres, tout entiers à la tendresse qui les unissait, ne leur témoignaient plus la même sollicitude. Une nuit, ce fut pis encore ; les deux astres avaient quitté la terre, sans qu’on pût savoir ce qu’ils étaient devenus. Mais ils avaient laissé ici-bas une petite fille qui grandit ; ce fut la première femme dont toutes les autres sont issues, êtres aimables, sans doute, mais capricieux et changeants comme la Lune leur mère. On ne tarda pas à apprendre que les deux astres amoureux s’étaient retirés dans le ciel. Le Soleil, pour n’être pas séparé de sa compagne, lui avait préparé une demeure au firmament ; et c’est là qu’on peut encore voir la Lune, toujours belle, avec ses cheveux d’argent et son vêtement de tissu si fin qu’il échappe aux doigts de ceux qui veulent le saisir. Indifférente à tout autre qu’à son époux, elle ne s’occupe plus des nains qu’elle avait jadis couverts de sa protection maternelle.

Les récits de ce genre furent longtemps dédaignés par les voyageurs, qui n’en savaient pas apprécier l’intérêt historique et ethnologique ; ils forment aujourd’hui une partie importante de la littérature indigène de l’Amérique et peuvent fournir d’utiles indications à l’histoire des migrations des populations du nouveau monde.

M. Borsari s’est borné à résumer, en quelques pages, ce qui concerne les manuscrits composés en langue nahuatl ou mexicaine et qui sont écrits dans un système particulier de signes idéographiques, manuscrits qui représentent la branche la plus riche de l’ancienne littérature américaine. L’interprétation de ces curieux monuments pictographiques a exercé depuis un demi-siècle la sagacité d’un assez grand nombre d’érudits ; l’auteur italien rappelle les noms des plus marquants et il loue les services rendus à l’histoire de l’Amérique centrale par M. Aubin, l’abbé Brasseur de Bourbourg, surtout par M. Remi Siméon, savants qui ont pu mettre à contribution les manuscrits jadis rassemblés par Boturini et que le premier de ces trois Français a retrouvés et rapportés à Paris. Après avoir mentionné les travaux dont les antiquités de l’Amérique centrale ont été l’objet, il nous signale ceux qui sont en préparation.

Entre les historiens nationaux du Mexique, M. Borsari assigne une des premières places à Domingo Francisco de San Anton de Chimalpahin, qui rédigea, dans le premier tiers du XVIIe siècle, en langue nahuatl, les annales de sa patrie ; il substitua, dans la composition de son ouvrage, l’emploi des caractères latins à l’écriture figurative dont nous venons de parler. Les annales de Chimalpahin nous fournissent, pour les temps contemporains de la conquête espagnole, de précieux renseignements qui permettent de contrôler les ouvrages de Sahagun et de Berna Diaz. C’est ainsi qu’ils nous apportent sur la mort du dernier roi du Mexique, Montezuma, arrivée en 1520, des détails que ces deux derniers auteurs ont eu bien soin de ne pas consigner. Il nous apprend que l’infortuné monarque fut étranglé par les conquistadores.

Un mouvement littéraire assez accusé se développa chez les tribus de race maya peu de temps après la conquête espagnole, et l’historien Juarros nous dit que les tribus du Guatemala écrivirent alors, dans leur idiome maternel, des histoires de leur pays, ouvrages dont la majorité est actuellement perdue ; quelques-uns seulement sont arrivés jusqu’à nous. Entre ceux-ci, nous citerons au premier rang le Popol Vuh, livre national des Quichés, qu’a fait paraître M. l’abbé Brasseur de Bourbourg. Une publication peut-être encore plus importante pour l’histoire de l’Amérique centrale, avant l’arrivée des Européens, est celle des Annales des Cacciquels, que nous devons à M. le professeur Brinton. Elles jettent un grand jour sur l’histoire du peuple de ce nom. Nation d’agriculteurs et de constructeurs d’édifices, les Cacciquels occupaient une partie du territoire actuel de Guatemala. La langue maya, qui était celle du Yucatan, paraît avoir aussi produit d’assez nombreux ouvrages, qui ont malheureusement disparu ou n’ont point encore été mis au jour. Deux savants américains, feu don Juan Pio Perez et don Crescencio Carillo, assurent qu’il subsiste encore un grand nombre de livres composés en maya. On en peut lire des fragments étendus dans une collection de mélanges dont chaque partie porte le titre de Livre du Chilan Balam, c’est-à-dire du prêtre interprètre [sic] qui, dans les temps anciens, était l’historiographe officiel de la nation. Ces divers fragments nous offrent une bizarre association de superstitions d’origine indienne et espagnole, de légendes païennes et chrétiennes, de récits historiques, de poésies et de prédictions. La collection ici rappelée ne les a pas reproduits in extenso, mais elle en donne des analyses. La production historique la plus digne d’attention, entre celles qui appartiennent à la langue maya, est représentée par cinq chroniques dont on doit la publication à M. Brinton, qui a entrepris des recherches approfondies sur les légendes populaires du Yucatan. Le savant professeur a joint à ces chroniques une histoire de la conquête du Yucatan par les Espagnols, dite Histoire de Chicxulu, ouvrage qui fut composé en maya, vers l’année 1562, par te cacique Nakuk Peck. Le livre décèle chez son auteur, qui prend soin de ne rapporter que les événements dont il a été témoin, un homme instruit et intelligent.

La littérature historique du Pérou a, en grande partie, péri. On sait que les anciens Péruviens se servaient de quipos ou système de nœuds de cordelettes de diverses couleurs rattachées entre elles, pour garder la mémoire des événements, enregistrer les données statistiques et des indications de toute sorte. D’autre part, les haravecs, ou poètes péruviens, composaient, sur les événements les plus célèbres de leur pays, des chants qu’ils entonnaient dans les fêtes royales ou au passage des Incas. Les Européens n’ont pas su tirer de ces curieux documents les éléments d’une histoire des nations péruviennes. Les ouvrages qu’avaient pu composer, à l’aide des quipos et des chants poétiques, les Péruviens, après la conquête espagnole, ne sont pas venus jusqu’à nous. On déplore notamment la perte de l’ouvrage historique que l’indigène Luis Inca avait écrit de sa propre main, dans sa langue maternelle. Il nous reste seulement de cet auteur un manuscrit qui a été partiellement traduit par Francisco de Avila ; il traite de la mythologie des Indiens du Pérou.

La littérature indigène du Brésil est encore plus pauvre, et ce n’est que depuis un quart de siècle environ que l’on a commencé à s’occuper des traditions historiques ou fabuleuses de quelques-unes des tribus de ce vaste empire. On a entrepris de recueillir les récits traditionnels fort développés qui se sont transmis oralement chez la grande nation des Tupis. Tout ce que nous possédons de la littérature indigène du Brésil se réduit à quelques articles insérés dans les recueils scientifiques de Rio Janeiro. Un Anglais, M. Thomas H. Moore, a récemment recueilli quelques-unes des traditions populaires du Chili, mais elles n’ont pas un caractère national bien accusé, et il y a reconnu des emprunts faits aux traditions espagnoles.

Sous la rubrique Instructions pratiques, M. Borsari mentionne les explications de l’ancien calendrier mexicain dont se servaient les Aztèques et dont l’emploi paraît avoir été répandu dans toute l’Amérique centrale, car on en a diverses descriptions, non seulement en langue nahuatl, mais encore en maya, en cacciquel et en quiché. Il est à regretter que ces diverses instructions sur le calendrier, rédigées en langues indigènes, n’aient point aussi été imprimées ; mais M. le professeur Brinton nous en fait espérer la publication prochaine ; elle jettera de précieuses lumières sur les connaissances astronomiques et les superstitions astrologiques des anciennes nations du nouveau monde. Un monument qui fournit à ce sujet d’importantes indications est la pierre sculptée dite Calendrier aztèque, dont l’exécution dénote, chez la nation à laquelle elle est due, un art assez avancé. Dans la même catégorie d’ouvrages, le savant italien place les cartes et plans topographiques qui étaient employés chez les Aztèques et les Mayas et quelques ouvrages sur la grammaire de leurs langues, au nombre desquels il signale une grammaire nahuatl composée par don Antonio Tobar Montezuma et le licencié Faustino Chimalpopocatl. Citons encore les Essais et les Sermons, en langue cheroki, du rév. Elias Boudinot, ceux du rév. George Copway, en chippeway, et ceux de Nicolas Jaypugua, en tupi. A côté de ces Sermons en idiomes indiens, peuvent se placer les représentations quasi dramatiques connues sous le nom de Las Pasiones qui ont été recueillies chez les Zapotèques, les Zoques et les Chiapanèques de l’isthme de Tehuantepec, sorte de transcription, faite à leur mode, du récit de la passion du Christ.

L’éloquence était fort en honneur chez la plupart des anciennes nations du nouveau monde ; l’homme qui parlait bien et qui savait débiter une longue harangue acquérait une grande influence et était entouré de l’estime générale. Beaucoup de tribus choisissaient pour chef, ou pour occuper de hautes fonctions, celui qui était le plus disert ; c’est ce qui avait lieu notamment chez les Aztèques. Dans d’autres tribus, les chefs héréditaires entretenaient près de leur personne quelque orateur distingué. Le style oratoire, dans bon nombre d’idiomes américains, diffère notablement du langage familier, et les voyageurs ont été frappés du goût qu’avaient les nations du nouveau continent pour les beaux discours. Malgré cela, nous ne possédons qu’un fort petit nombre de harangues composées par les orateurs des Peaux-rouges. On ne saurait, d’ailleurs, accorder grande confiance aux traductions qui ont été données par les Européens. II en existe plusieurs qui sont manifestement supposées ; tel est le cas pour le célèbre discours de Logan, qui jouissait aux États-Unis d’un grand renom et qu’on a reconnu depuis pour apocryphe. Le livre iroquois dit Livre des rites est du petit nombre des spécimens de l’éloquence indienne qui offrent un caractère d’authenticité. Il a été récemment édité à Philadelphie par Horatio Hale, sous le titre de The Iroquois Book of Rites. On y trouve les discours, les chants et le texte du rituel, en dialectes mohawk et onondaga, qui furent débités à l’occasion de la mort d’un chef indien et de l’installation de son successeur. Des ouvrages de ce genre étaient assez répandus chez les anciens Mexicains. Les nobles apprenaient par cœur, dans leur jeunesse, des compositions oratoires appropriées aux diverses circonstances de la vie ; et il existait en outre, au Mexique, des orateurs de profession qui se rendaient dans les familles pour offrir leurs services, lors des cérémonies pratiquées à l’occasion des naissances, des décès, des mariages, des grossesses, de l’entrée dans l’âge de la puberté et des fêtes annuelles. Ces compositions oratoires étaient remarquables par l’éclat des fleurs de rhétorique, l’emploi abondant des synonymes, des métaphores, des longs et retentissants aphorismes. Quelques unes de ces harangues en langue nahuatl se rencontrent dans les ouvrages du P. Bernardino de Sahagun, de Jean-Baptiste et de Andrès de Olmos, et l’on vient d’en publier un recueil. M. Borsari nous a donné, comme spécimen de l’éloquence aztèque, la traduction du discours que le roi des Alcolhuas adressa à Montezuma II, le jour où ce prince fut élu empereur. Bon nombre de ces discours indiens constituaient des sortes de récitatifs, des espèces de poèmes chantés ; d’autre part, les prières, les invocations adressées aux dieux, étaient de véritables compositions oratoires. Sahagun nous en a conservé des spécimens en langue nahuatl. Cristoval de Molina d’autres en langue quiché, et le Popol Vuh en renferme également. Chez les Araucans de l’Amérique du Sud, l’éloquence n’était pas en moindre honneur, et, jusque dans le simple dialogue, la phrase gardait un ton oratoire. Olivarez, dans son Histoire du Chili, note la façon bruyante dont parlaient les anciens Indiens de ce pays et les gestes violents dont ils accompagnaient leurs discours. D’après ce que nous apprend le P. Molina, les anciens Araucans désignaient sous le nom spécial de coyaptucan les harangues qu’ils débitaient dans leurs assemblées et où ils faisaient grand étalage de la rhétorique, dont ils connaissaient toutes les ressources, usant fort de paraboles et d’apologues et donnant à leurs discours une ordonnance conforme aux principes des rhéteurs de l’antiquité. Des souvenirs de cette vieille éloquence du Chili se retrouvent chez les historiens espagnols de l’Amérique méridionale, comme aussi dans le célèbre poème de Alonso de Ercilla.

La poésie, dans le sens strict du mot, n’apparaît que chez un petit nombre de tribus américaines ayant atteint un niveau intellectuel supérieur à celui de la majorité des Indiens. Pour beaucoup, la poésie n’était encore qu’à l’état rudimentaire ; elle consistait seulement en paroles chantées suivant divers rythmes. On a recueilli un certain nombre de ces chants, de ces cantilènes, où la cadence tenait lieu de mètre ; nous avons notamment ceux des Chippeways et des Dakotas. Les plus intéressants de ceux qui ont paru jusqu’ici appartiennent à la tribu des Taensas. On en doit la publication à trois américanistes français, MM. Haumonté, Parisot et Lucien Adam (1882)5

M. Borsari a reproduit des passages de ces chants qui sont d’un tour assez gracieux. Chez les tribus qui parlaient la langue nahuatl, la poésie avait pris son essor. Elle connaissait le mètre et le rythme, et les Mexicains savaient faire de véritables vers. Les habitants de Tezcuco, cité qui le disputait à Mexico en importance, avaient la réputation d’être des poètes habiles, et un roi des Acolhuas, Nezahualcoyotl, laissa en mourant soixante-douze compositions poétiques, dont quelques-unes nous ont été conservées par son arrière-petit-fils, Ixtlilxochitl. Nous devons citer également, comme de précieux spécimens de la poésie nahuatl, les vingt-sept morceaux qu’a publiés et traduits dans ces derniers temps M. Brinton. Plusieurs datent d’avant la conquête espagnole et aucune n’est postérieure au XVIe siècle. La poésie aztèque, dont les compositions portent sur des sujets très divers, se distinguait par la richesse de l’imagination et l’éclat des figures ; elle aimait à célébrer les objets de la nature, qui lui fournissaient ses comparaisons favorites. Le quichua ou ancienne langue du Pérou ne possédait pas, pour la poésie, de moindres ressources que le nahuatl, et telle était l’abondance des compositions poétiques dans cet idiome que les aèdes péruviens les répartissaient en trois classes : 1° les yaravi, ou chants élégiaques ; 2° les cashuas, ou poèmes religieux et guerriers ; 3° les huaino, ou chants d’amour, chants descriptifs de la nature ou chants célébrant la beauté physique ou morale des personnes.

Les représentations dramatiques étaient également en usage chez les anciens Péruviens. Garcilaso de la Vega en parle dans ses Comentarios Reales ; mais malheureusement il n’est arrivé jusqu’à nous qu’un fort petit nombre de leurs drames, entre lesquels nous citerons comme étant le plus connu, celui qui a pour titre Ollantaï ; il est écrit dans l’ancienne langue officielle de l’empire des Incas, le quichua. On n’en a pas donné moins de huit éditions6. Ce drame, qui présente tous les caractères d’une composition très ancienne, a été traduit en espagnol, en anglais, en français et en allemand. Le sujet est l’amour qu’un certain Ollantaï a conçu pour la fille d’un Inca, dont il finit, après de bien douloureuses épreuves, par obtenir la main.

M. Borsari insère dans son opuscule quelques scènes de cette curieuse composition. Ce même cachet d’antiquité se retrouve dans un autre drame américain écrit en cacciquel, que nous a fait connaître l’abbé Brasseur de Bourbourg et qui a pour titre Rabinal Achi. La mort tragique d’un guerrier tombé au pouvoir de ses ennemis en fait le sujet.

De comédies imaginées par des indigènes américains, nous ne pouvons citer qu’une seule, dont on doit la découverte au docteur Berendt et la traduction en anglais au professeur Brinton : c’est la Comédie-ballet de Güegüence. Elle nous offre une suite de ces danses comiques qui étaient si usitées chez les indigènes de l’Amérique centrale, associées à des dialogues, et qu’on désignait par l’appellation de bailes. La langue employée est une sorte d’idiome mixte, mélange de nahuatl et d’espagnol, qui était fort en usage au siècle dernier dans la province de Nicaragua. Le caractère du principal personnage de cette sorte de comédie, vieillard vaniteux et fourbe, est tout indien et dénote suffisamment la nationalité de l’auteur.

L’opuscule de M. Borsari nous fournit un très intéressant aperçu de l’histoire de la littérature américaine indigène. Il a été écrit en vue d’éveiller en Italie le goût des études américaines, qui y peut trouver de précieuses ressources ; mais il contribuera aussi à répandre et à rectifier, dans le monde érudit des autres contrées européennes, des notions demeurées jusqu’à présent trop limitées. Ajoutons cependant, à l’honneur de la France, que c’est le pays de l’Europe où la curiosité pour l’histoire et les antiquités du nouveau monde a rencontré, dans le principe, le plus d’adeptes intelligents. C’est en français qu’Alexandre de Humboldt a composé l’ouvrage qui appela d’abord sur cette branche de la science l’attention des savants ; c’est à Paris que fut fondée une société scientifique américaine qui a beaucoup contribué au progrès des travaux historiques et archéologiques touchant le nouveau monde. C’est en France que se sont rencontrés des hommes tels que MM. Ternaux-Compans, Lucien Adam, Jourdanet, qui ont puissamment travaillé à la propagation de ces études.

ALFRED MAURY.


Notes

  1. Maury, Alfred, « La Letteratura degl’ indigeni Americani, per Ferdinando Borsari, Napoli, 1888, in-8° », Journal des savants, 1888, octobre, p. 586-597. Disponible en ligne, url : <https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k54697t/f587>. []
  2. Voir Olivier Jacquot, « Un bilan historiographique des littératures indiennes d’Amérique de 1888, par Ferdinando Borsari », Amoxcalli, 25 septembre 2021. Disponible en ligne, url : <https://amoxcalli.hypotheses.org/35139>. []
  3. Voir Charles G. Leland, Algonquin Legends of New England on Myths and Folklore of the Micmac, Passamaquoddy and Penobscot Tribes, London, 1884. []
  4. Voir à ce sujet les observations de M. Lucien Adam (Étude sur six langues américaines, dakota, chibcha, nahuatl, kechua, quiché, maya); Paris, 1878. Le savant américaniste français a montré notamment que Duponceau avait indûment attribué à tous les idiomes de l’Amérique septentrionale et centrale le caractère de langues incorporantes ou holophrastiques. []
  5. Grammaire et vocabulaire de la langue taensa avec textes traduits et commentés, par Haumonté, Parisot et L. Adam, Paris, Maisonneuve, 1882. On trouve dans ce volume, à la suite des textes traduits et commentés, un cancionero taensa. []
  6. La meilleure et la plus complète est celle qu’a donnée le Péruvien Gavino Pacheco Zegarra (Paris, 1878). []

Olivier Jacquot

Coordonnateur de la recherche > Délégation à la Stratégie et à la recherche > Bibliothèque nationale de France

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search